Книги
Реклама
Александр Белов. Арийское прошлое земли Русской. Таинственные корни русичей

Многоголовый змей как объект почитания


Понятие «дев» в значении «небесный бог», вероятно, образовано от «див» – сиять. В древнеиндийской мифологии это все боги, которых насчитывается 33. Иногда класс богов разделяют на группы: васу – 8; рудры – 11, адитьи – 12. В Упанишадах эти три группы богов получают новые интерпретации. Васу – огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды. Рудры – 10 органов жизнедеятельности и мировой дух Атман. Адитьи – 12 месяцев солнечного года. Адитьи по определению обнаруживают связь с солярными божествами. Их наделяют эпитетами «многоглазый», «далековидящий», «золотой», «бессонный». Адитьи являются владыками вселенной. Они наполняют воздушное пространство и именуются всевладыками, царями, повелителями неба. Для ведического периода характерно указание на «молодость» Адитьев – «юные всевладыки» – и на их поэтическую функцию.
Древний миф рисует нам картину разъединения единого целостного божества на громовержца и его супругу и рождения у них семерых сыновей – Адитьев. Эти семь божеств имеют точное соответствие в иранской мифологии. Известен миф о личном общении Зороастра с каждым из семи Амеша Спента – «Бессмертные святые». Это духи, за каждым из которых закреплены разные сферы применения. Так, Спента Манью – дух священной стихии, Амертат – дух растительности, Аурват – дух телесного здоровья, Воху Мана – покровитель скота, Аша Вахишта – божество огня, Хшатра Вайрья – создатель металлов, Армайти – хранитель земли. Согласно зороастрийскому мифу, поочередное явление каждого из Амеша Спента Зороастру предварило утверждение на земле зороастрийской веры.
В период раннего Средневековья Амеша Спента часто воспринимались как единый персонаж, как аллегория благих качеств Ахурамазды. Спента Манью – святой дух, творческая ипостась Ахурамазды; Воху Мана – благая мысль; Аша Вахишта – истина; Хшатра Вайрья – власть, царство Божье; Армайти – благочестие; Аурават – целостность физического существования, противоположная болезни; Амертат – бессмертие.
Быть может, аналогичные божества выведены в русских сказках под именем семиголового змея? По крайней мере, не исключено, что мы имеем дело с божественными духами-змеями, которые в былые времена известны под именами семиголовых, а также трехголовых, двенадцатиголовых небесных богов основного пантеона. Если это действительно так, то, вероятно, религиозная реформа Зороастра заключалась во многом в том, что пророк объединил семиголовые арийские божества в единого бога Ахурамазду. Таким образом, на смену многобожию пришло единобожие.
Вероятно, подобного рода объединения совершались и раньше. В древнеиндийском языке существует понятие «девата», которое означает «боги вообще», во множественном числе, в собирательном значении. Во многих сельских районах Индии и по сей день чтут грамадеват – группу божеств, охраняющих местных крестьян от болезней, неурожая, падежа скота, порчи, стихийных бедствий. По самому имени этих божеств уже видно, что в них заключена коллективная сила. Эти божества могут даровать потомство, богатство, силу, сделать счастливыми. Им посвящают культовые сооружения девагриха – от древнеиндийского – буквально «божий дом». Культ девата восходит к глубокой древности, где он был связан с коллективными божествами плодородия.
Очень может быть, что девата изначально были многоглавы, подобно славянским божествам они являлись олицетворением коллективной силы пантеона богов.
Многоголовость как признак присутствует у многих богов индуистского пантеона и сегодня. Брахма – создатель вселенной – по индуистскому мифу имеет четыре головы. Они возникли оттого, что, породив своих сыновей, Брахма не получает удовлетворения и решает создать богиню. При помощи магических формул он создает из половины своего тела богиню Гаятри, в которую и сам же влюбляется. Гаятри отправляется на небо к своим братьям. Тогда Брахма создает пятую голову, обращенную вверх, чтобы непрерывно любоваться Гаятри. Шива отрубает эту голову, посчитав стремление к инцесту недопустимым. Вишну заставляет Брахму каяться за то, что тот не захотел сойтись с воспылавшей к нему страстью Мохиней. Кающийся Брахма последовательно вызывает к жизни десятиголового, стоголового и тысячеголового Брахм, которые посрамляют четырехголового Брахму.
В индуистских мифах тысячеголовый змей Шеша поддерживает землю и служит ложем для Вишну, когда тот спит в океане в интервалах между творениями мира. В некоторых мифах Шеша рассматривается как иллюзия Вишну и даже его часть. Шеша царь змей, живущих в подземном мире. Все другие змеи рассматриваются как его братья. В конце каждой кальпы Шеша извергает ядовитый огонь, который уничтожает вселенную. Один из эпитетов Шешы Ананта – «бесконечный»; под этим именем он является символом бесконечности.
В этих индуистских легендах, вероятно, запечатлелись древнейшие божества арийского пантеона.
У славян сохранился древний персонаж бадняк, которого сжигают в Новый год. Быть может, бадняк изначально олицетворял собой огненного многоголового змея. Сжигая в ночь под Рождество полено или ветку, имеющие антропоморфный или змееобразный облик, славяне ударяют ими, проговаривая магическую формулу, и вызывают появление множества искр. Считается, что эти искры предвещают удачу, умножение скота и детей в доме. Как считают лингвисты, бадняк тождествен индийскому «змею глубин», связанному с солнцем Ахи Будхнья, и греческому дракону Пифону.
Согласно исследователю и собирателю русских народных сказок А. Н. Афанасьеву, лужицкие крестьяне различали сразу трех огненных летучих змеев. Первый змей приносит тем, кто его почитает, золото, второй змей – хлеб и урожаи, третий – наделяет коров обильным и вкусным молоком. Примерно такие же предания существовали и у чехов. Красно-огненный дракон приносит деньги, синий зерновой – хлеб, а домовый драк – молоко и масло, которые похищает у чужих коров. Аналогичные предания были распространены и у белорусов. Все это указывает на тройственную природу летучих змеев и может быть истолковано как изначальная трехголовость одного огненного змея.
Согласно одной легенде, огненный змей повадился летать к хозяину дома, одаривая его золотом, за это хозяин каждую ночь выставлял на крыше своего дома сковороду с яичницей – такой был у них уговор. Но как-то хозяин забыл это сделать, и змей, прилетев в очередной раз, не найдя привычного подношения, обозлился и сжег все хозяйство. Здесь мы видим отголоски солнечного культа, символом которого является выставленная на крышу дома сковорода с яичницей. Змей является символом золота и богатства, а также счастья в доме.
Изначально со змеем были связаны и заговоры на защиту ратного воина от ран. Вот один из таких древних заговоров: «В моих узлах сила могучая, сила могучая змеиная сокрыта – от змея двенадцатиглавого, того змея страшного, что пролетал от окиян-моря, с острова Буяна, с медного дома; того змея, что убит двенадцатью богатырями и положен под двенадцатью муромскими дубами. В моих узлах защита – змеиные головы». Как видно из этого заговора, у воинов на Руси был распространен обычай носить в амулетах (наузах) засушенные змеиные головы, которые оберегали от ран.
Заклятие против болезни скрепляется обращением к «Змее медной медянице, закладенной в медный столб». Очевидно, были и такие обереги. Русские крестьяне в предостережение от лихорадок носили на шее змеиную или ужовую шкуру или ожерелье из змеиных голов. Нетрудно увидеть, что такой обычай существовал и существует в Индии. Так, на иконографическом изображении Шивы его шею украшает ожерелье из змей. Подобного рода обычай сохранялся у русских крестьян довольно долго, уже после принятия христианства.
Так, от защиты от чар и недугов сельские жители привязывали к нательному кресту голову убитой змеи, а в ладанках-привесках зашивали лоскут змеиной кожи. Считалось, что того, кто носит такую привеску, все будут любить и желать ему всяческого добра. Со змеиной шкурой были связаны всякие рецепты спасительных средств. Считалось, что если сжечь змеиную шкурку, превратить ее в пепел и присыпать этим пеплом рану, то она скоро затянется. Если смешать этот пепел с водой и смазать им глаза, то это верное средство против дурного глаза, и тогда тебя никто не очарует. Если же посыпать этим пеплом голову, то враги будут бояться и обходить стороной. Считалось, что тот, кто носит при себе змеиный язык, отрезанный на Юрьев день, будет силен, страшен своим недругам и непобедим в речах. От падучей немочи больному дают лепешку, приготовленную на змеином яйце. Такая лепешка является и действенным средством утихомирить противника и очаровать свою суженую. Как видим, это нашло свое выражение и в народных сказках: Баба-яга кормит свою дочь – Василису Премудрую, или Царевну-лягушку, лепешкой, приготовленной на змеином яйце, и та мгновенно сменяет гнев на милость по отношению к своему суженому.
В одной русской народной сказке легенда о целительной силе змеи обыгрывается так: идет мать лесочком и несет тело изрубленного своего ребенка. Вдруг видит она сквозь слезы, как под кусточком лежит змейка изрубленная. К ней подползает большая змея и держит во рту какую-то травку. Прикоснулась змея этой травкой к изрубленному телу змейки, и та вмиг ожила. После этого обе змеи уползли. Тогда подняла мать эту травку, оброненную змеей, и прикоснулась ею к изрубленному телу своего младенца, и вмиг раны кровавые зажили, ребенок вздохнул и ожил.
Аналогичный сюжет можно встретить в народной немецкой сказке. В ней идет речь о сватовстве некоего юноши к прекрасной королевне. Однако прекрасная королевна поставила условие юноше, что выйдет за него замуж лишь только тогда, когда он даст обещание, что, если она умрет внезапно, он последует за ней в могилу. Юноша согласился на такое странное условие. Не прошло и нескольких дней после свадьбы, как прекрасная королевна умерла. Делать нечего, похоронили королевну в глубоком склепе и туда же опустили ее живого мужа. Сидит муж подле мертвого тела своей жены и горюет, свою долю несчастную проклинает. Вдруг видит он: ползет змея. Он выхватил меч и разрубил ее надвое. Смотрит он, через какое-то время опять змея ползет и держит в зубах какую-то травку. Он эту змею не стал трогать, а смотрит, что будет дальше. Подползла змея к разрубленной змее, приложила травку к ее телу, и разрубленное тело змеиное на глазах срослось, и ожила змея убитая. Уползли вместе змеи. Тогда взял юноша эту травку, змеей принесенную, и приложил ее к мертвому телу королевны; та вздохнула глубоко и ожила.
Эти сказки являются свидетельством, что в древности у индоевропейцев существовал культ змеи, которую наделяли целительными свойствами. По крайней мере, предание о «змеиной траве» зафиксировано у многих народов и вошло в старинные лечебники.
Подобного рода предания известны были еще в Древней Греции. Асклепий – бог врачевания изображался обычно с посохом, увитым змеями. Греческая легенда гласит, что как-то увидел Асклепий змею, которая неожиданно выползла откуда-то и обвилась вокруг его посоха. Асклепий убил ее без промедления. Тогда выползла другая змея с неведомой травкой во рту и, прикоснувшись к мертвому телу своей подруги, исцелила ее. Это был знак, данный Асклепию свыше, о его предназначении исцелять немощных, возвращать им молодость и здоровье, что и стал делать бог врачевания, прикасаясь к телу немощных своим посохом, после чего они чудесным образом исцелялись. Посох Асклепия, увитый змеями, стал символом древней медицины. Этот посох тождествен жезлу Гермеса – хозяина мира мертвых, которым он прикасается к телам умерших, и те оживают и обретают вторую жизнь.



<< Назад   Вперёд>>  
Просмотров: 2301